Nous voil? à quelques jours de la fête de Shavouot (mon D. comme le temps passe vite) connue aussi sous le nom de « Fête du don de la Thora ».
Le don de la Thora est le moment le plus significatif et le plus puissant de notre histoire car c’est à ce moment que nous avons été déclaré comme le peuple élu, comme le dit si bien Rabbi Saadia Gaon « Car ce peuple est considéré comme peuple que par le fait qu’il ait accepté la Thora ». Lorsque le peuple d’Israël s’est retrouvé au pied du mont Sinaï avant le dévoilement d’Hashem pour leur donner la Thora, il est écrit « Israël campa l? devant la montagne » (exode 19,3). Le verbe camper est au singulier à la différence des verbes précédents, pour nous enseigner que la multitude des enfants d’Israël a campé comme un seul homme, animé d’un seul et même désir. Pour réaliser sa vocation, Israël doit être uni et c’est parce qu’il était dans le but d’entendre la parole de Dieu qu’il a pu recevoir la Torah.
En arrivant au Sinaï dans l’unité la plus absolue, comme un seul homme avec un seul cœur, le peuple juif s’est montrer digne de recevoir la Torah. En effet, nos maîtres nous enseigne que l’une des conditions nécessaires pour être digne de recevoir la Thora est l’unité du peuple d’Israël.
De même, notre Maître le Ari-Zal explique que pour que la prière soit acceptée, il faut que le peuple d’Israël soit en Harmonie et dans la Paix.
Il a donc rédigé un texte à prononcer avant de commencer la prière : « J'accepte sur moi le commandement positif d'aimer son prochain comme soi-même et je déclare aimer chacun du peuple d’Israël comme moi-même ». Chaque année, lors de la fête de Shavouot nous revivons ce moment extraordinaire durant lequel nous acceptons de nouveau d’être le peuple élu en acceptant la Thora. Pour cela, à nous de nous aimer les uns les autres afin d’être sûr d’être apte à recevoir cette abondance spirituelle qui émerge durant ces jours sacrés. À nous aussi de nous consacrer au maximum à l’étude de la Thora qui est la source de notre existence en tant que peuple. H’ag Sameah’ .
